¿Son compatibles a ciencia e a relixión?

Paul Kurtz: filósofo da Universidade Estatal de Búfalo (USA). Segundo el: necesitamos distincións entre relixión e ciencia, a ética e o Estado. Pero existe un campo apropiado para a relixión, e neste sentido a ciencia e a relixión non son necesariamente compatibles. Ese campo é evocativo, expresivo e emotivo. A relixión presenta poesía moral, inspiración estética e expresións dramáticas de esperanza existencial.

Houberon moitas discusións recentemente acerca da relación entre ciencia e relixión. A Fundación Templeton, por exemplo, apoiou numerosas conferencias sobre este tema. Moitos dos participantes nestas discusións aparentemente asumen que a ciencia e a relixión son compatibles. Argumentan que non hai contradición entre ela, e algúns ata manteñen que a ciencia confirma os principios básicos da fe relixiosa. A maioría dos participantes a esta conferencia, que predominantemente son escépticos e non teístas, non están de acordo.

Existen moitas áreas onde os religionistas e os científicos fan afirmacións radicalmente diferentes. Algunhas delas son:

• Existe a alma ou a conciencia, como unha entidade separada e distinta; ou é unha función do cerebro?
• Prové a ciencia de evidencias do ?deseño intelixente?, ou a bioloxía evolutiva sobrevive sen ela?
• É posible influír a curación das persoas mediante oracións a distancia, ou as probas realizadas son completamente inconfiables?
• Existe algunha evidencia empírica da afirmación de que as ?experiencias próximas á morte? permítennos chegar ao ?outro lado?, ou existen explicacións fisiológicas e psicolóxicas alternativas a estas experiencias?
• Poden os mediadores baixo certas condicións comunicarse cos mortos, ou son os protocolos destas probas moi vagos?
• A hipótese do Big Bang na astronomía apunta a Deus como a causa do universo, ou vai a última afirmación máis aló da ciencia e é meramente especulativa?

Ao tratar con estes tópicos xorden varias preguntas: Son presentadas teorías coherentes e hipóteses probables? Se así é o caso, que evidencia hai delas? Sobreviven ao escrutinio as explicacións paranormales-espirituais-relixiosas?

Os escépticos enfocáronse no exámen de afirmacións paranormales. Non se encargan de afirmacións relixiosas per se, a menos de que poidan ser examinadas empíricamente. Os humanistas seculares, polo outro lado, si se encargan de afirmacións relixiosas, probándoas o mellor que poden. É moi interesante que nos últimos anos as fronteiras entre o paranormal e o relixioso borráronse e ás veces é difícil dicir se tratamos con fenómenos paranormales ou relixiosos. Así, o espiritualismo, as experiencias próximas á morte e a comunicación cos mortos interésalles tanto aos investigadores paranormales como aos relixiosos. Así mesmo tamén se dá no caso do deseño intelixente ?un clásico argumento filosófico? agora utilizado dentro da bioloxía evolutiva e a cosmología.

Propuxen que usemos o termo paranatural para referirnos a afirmacións relixiosas que son capaces dalgunha resolución empírica e que non son transcendentais ou supernaturales. Neste caso son similares ás afirmacións paranormales comprobables. Un bo exemplo disto é a crenza popular de que misteriosos seres extraterrestres intelixentes e benévolos están visitando aos terrícolas e flotando sobre eles en naves espaciais. Este é un fenómeno case-relixioso reminiscente dos anxos e outros seres divinos ou semi-divinos da antigüidade. ¡A desaparición dos extraterrestres de Roswell non é moi distinto da tumba baleira do Novo Testamento!

Para poder analizar a relación entre ciencia e relixión, necesitamos definir e caracterizar cada dominio. Moitos consideran que a relixión ofrece un tipo especial dunha verdade espiritual máis alta. Sosteñen que hai dúas verdades:

• As verdades da ciencia, usando os métodos da investigación científica e afirmacións comprobables empírica, racional e experimentalmente.
• As verdades da relixión, que transcenden as categorías do feito empírico e a lóxica. Os escépticos dubidan moito desta última afirmación.

Os métodos máis confiables, insisten, son aqueles que satisfán os estándares obxectivos de verificación e xustificación. As afirmacións históricas da revelación nos antigos textos sacros non son corroboradas suficientemente por testemuñas confiables ou están baseadas en tradicións orais cuestionables. Están foron compiladas varias décadas e ata séculos logo da suposta morte dos profetas. Moitas afirmacións milagrosas atopadas na Biblia e o Corán ?por exemplo, as afirmacións de curacións e exorcismos, dentro do Novo Testamento ou a versión creacionista no Vello Testamento? non son de fiar. Expresan a ciencia primitiva dun antigo pobo nómade e agricultor e non pasa as probas da ciencia contemporánea.

Desafortunadamente, algúns proponentes das relixións históricas usaron frecuentemente as súas crenzas para bloquear ou censurar a investigación científica. A liberdade de cuestionar dentro da ciencia é esencial para a civilización humana; calquera esforzo de limitar a investigación científica é contraproducente. Un bo exemplo disto é o actual esforzo dalgúns por restrinxir a investigación de células nai embriónicas en bases morais ou relixiosas. Dise que se unha célula comeza a dividirse, aínda se só son seis ou oito células, que o "alma" dunha persoa xa está implantada e que calquera esforzo de experimentar con isto é "inmoral". A postulación dun alma para prohibir a investigación científica fainos recordar a supresión de Galileo e os ensinos do darwinismo. Así que como a relixión obstaculiza o labor da ciencia necesítase a separación da relixión e a ciencia. Unha segunda área concierne á relación entre ciencia e moralidade. Fago esta pregunta aquí porque moitas persoas cren que a función principal da relixión é moral. Stephen Jay Gould en Skeptical Inquirer relatou que a ciencia e a relixión non compiten entre si e non se contradin. O dominio da ciencia, trata coa verdade, di, e a relixión coa ética. Creo que está equivocado. Tamén pediría que houbese unha separación da ética e a relixión. Os religionistas non teñen competencia especial en formar xuízos morais. Digo isto porque se fixo un gran esforzo na historia da ética ?de Aristóteles a Spinoza, Kant, John Stuart Mill e John Dewey? en demostrar que a ética pode ser autónoma e que é posible formar xuízos éticos baseados nun cuestionamiento racional. Existe unha lóxica de xuízos de práctica, regras de decisións efectivas e coñecemento ético que podemos desenvolver independentemente dun marco relixioso. A ciencia ten un papel esencial aquí, pois pode expandir os medios á nosa disposición (tecnoloxía) e pode modificar xuízos de valor á luz dos feitos do caso e as súas consecuencias. Moita xente hoxe cre erroneamente que non se pode ser moral sen ter fundamentos relixiosos. Desde o Renacemento, a secularización da moralidade continuou independentemente aos mandamentos relixiosos.

Unha terceira área que foi debatida candentemente no mundo moderno é a relación entre a relixión e o Estado. Moitos demócratas hoxe defenden a separación da relixión e o Estado; din que, aínda que os relixiosos teñen todo o dereito de expresar o seu punto de vista en público, a relixión debería ser tratada como un asunto persoal. As relixións buscan impor os seus principios morais fundamentais na sociedade enteira. Os Estados democráticos deberán ser neutros en canto a profesar principios relixiosos.

Cal é o campo apropiado da relixión? Quédalle algo á relixión? A miña resposta é afirmativa. Isto poderá sorprender aos escépticos, pero considero que a relixión e a ciencia son compatibles, dependendo de que xeito se manexe a relixión. A relixión cumpriu unha importante función que non pode ser ignorada. As relixións seguirán connosco no futuro próximo e non desaparecerá facilmente. Non hai dúbida de que a miña tese é controvertida: a linguaxe relixiosa, afirmo, non é descritivo primordialmente; pero tampouco é prescriptivo. As funcións descritivas e explicativas da linguaxe están dentro do campo da ciencia; o prescriptivo e os normativo son a función da ética. Ambos os campos, ciencia e ética, teñen un tipo de autonomía. Certamente dentro do campo político, os religionistas non teñen algunha competencia en especial, así com tampouco no campo moral. Nunha democracia a cada cidadán débeselle deixar que exprese as súas opinións políticas. Así como estimular o desenvolvemento moral das persoas para ser capaces de formar xuízos morais. Neste caso, que é apropiado para o campo relixioso? O campo da relixión, afirmo, é evocativo, expresivo, emotivo. Presenta poesía moral, inspiración estética, rituais cerimoniais, os cales dramatizan a condición humana e os intereses humanos e buscan saciar a sede de significado e propósito. As relixións -polo menos as relixións de revelación- tratan de historias, narrativas, metáforas, mitos; e conforman o divino en forma humana (antropomórfica). Expresan os desexos existenciais dos individuos que tratan de lidar co mundo e atopan sentido ao estar de face coa morte. A linguaxe relixiosa neste sentido é escatológico. A súa función primordial é expresar esperanza. Se a ciencia dános verdade, a moralidade o bo e o correcto, e a política xustiza, a relixión é o reino das promesas e das expectativas. A súa función principal é superar a desesperación en resposta á traxedia, adversidade e conflito humano, os feitos fráxiles e inexplicables da condición humana. Baixo esta interpretación as relixións non son necesariamente verdadeiras, nin son primordialmente boas ou están no correcto, ou sequera xustas; son, se lles parece, evocativas, tratando de transcender o medo, a ansiedade e a angustia, provendo un bálsamo para o corazón ferido -polo menos para moita xente, se non é que para toda.

Engadiría a este feito que os sistemas relixiosos de crenza, pensamento, emoción e actitude son produtos da imaxinación humana creativa. Divagan entre a fantasía e a ficción, tomando as promesas de figuras históricas esquecidas e dotándoas cun significado cósmico eterno.

O papel da imaxinación, fantasía e ficción creativas non debe ser esquecido. Estas son as expresións máis poderosas dos soños, esperanzas e ideais humanos. Quen imaxinase que a serie de libros de ficción Harry Potter de J. K. Rowling ou que O Señor dos Aneis de J. R. R. Tolkien fascinase a tantos mozos, ou que a tantos humanos encantaralles as novelas, películas e obras de ficción? A imaxinación relixiosa creativa forxa historias de consolación e de expectación. Os expresións dramáticas dos desexos humanos, permitindo aos humanos superar a depresión. Na anterior interpretación da relixión como unha poesía existencialista dramática, a ciencia e a relixión non son necesariamente incompatibles, pois tratan distintos intereses e necesidades humanas.

Un reto especial do naturalismo xorde neste punto. Creo que a maioría de nós está de acordo que o naturalismo metodológico é o principio básico epistemológico das ciencias; debemos buscar as explicacións naturais dos fenómenos, probándoos cos métodos da ciencia. O naturalismo científico, ademais, vai máis aló disto, xa que rexeita por falta de evidencia a postulación de metáforas ocultas, a invocación de forzas divinas, espíritos, pantasmas ou almas para explicar o universo e trata de explicalas con argumentos materialistas, fisico-químicos, ou naturalistas non reduccionistas. A oposición actual ao darwinismo está claramente baseado no medo a que o naturalismo científico desprace á fe relixiosa.

Se este é o caso, o gran reto do naturalismo científico non é a área da verdade senón da esperanza, non do bo senón da promesa, non do xusto senón das expectativas -á luz do tráxico carácter da condición humana. Isto contrasta cos achados do neo-darwinismo, que recoñece que a morte é final, non só a morte de cada individuo senón a posible extinción algún día nun futuro remoto da mesma especia humana. Os evolucionistas descubriron que millóns de especies hanse extinto. Agárdalle o mesmo destino á especie humana. Os científicos cosmológicos indican que nalgún punto parece probable que o noso sol arrefriarase, é máis, vendo máis a futuro, que un Big Crunch acabará con todo o universo. Outros falan dunha gran xeada. Algúns viaxeiros estelares inspíranse pola ciencia ficción. Din que algún día talvez deixemos a Terra e habitaremos outros planetas e galaxias. No entanto nalgún punto a morte da nosa especie, o noso planeta e o noso sistema solar é moi probable.

Que lle deixa isto á condición humana? Vivimos nunha época onde as dimensións do universo expandíronse enormemente tanto a nivel micro como macro. Falamos de miles de millóns de anos luz en dimensión. Moito está baseado en extrapolación especulativa. No entanto, podemos preguntar, a escena naturalística desfai a aspiración humana? Destrúe a esperanza? Dálle suficiente consolo ao espírito humano? Desde esta perspectiva, o asunto central para os humanos é a cuestión do valor humano. Podemos vivir unha vida chea sabendo da eminente extinción humana? Estas son preguntas a gran escala, pero aínda así son fundamentais para a conciencia relixiosa. Pode o naturalismo científico dar unha visión alternativa, dramática e poética, da condición humana, ofrecer esperanza e promesa? Un sinnúmero de individuos poden vivir vidas significativas aínda aceptando a posible morte afastada da especie e o noso sistema solar. Pero moitos outros humanos -talvez a maioría- non poden estar así. Buscan a inmortalidade, e a relixión satisfai esa necesidade. Moitos outros non lla pasan espertos na noite preocupándose polo que pasará en cinco, dez ou quince mil millóns de anos. Atopan que a vida vale a pena por méritos propios aquí e agora.

Concluíndo, permítanme dicir que vivimos un período de relixiosidade exacerbada nos Estados Unidos. Parece haber un novo paradigma espiritual emerxendo, contestando tanto ao naturalismo científico como ao metodológico. Estados Unidos é unha anomalía en canto a isto, especialmente en contraste co declive da crenza relixiosa en Europa. Enquisas científicas recentes sobre a crenza en países europeos -Francia, Alemaña, Inglaterra e outros, aínda Xapón- indican que o nivel de crenza nun ser teístico e a práctica institucionalizada da relixión organizada declinaron considerablemente; con todo estas sociedades altamente seculares ejemplifican a boa conduta moral e moito menos violenta que Estados Unidos. A visión de que sen relixión non se pode ter unha vida con sentido ou unha alta motivación é entón cuestionada. Non debemos tomar o actual fervor relixioso en Estados Unidos como necesariamente universal para todas as culturas.